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第11o章
大乘方便会第三十八之三
以何缘故。菩萨食已得气力充足至菩提树。不以羸瘦至菩提树。善男子。菩萨能不饮食身体羸异。成阿耨多罗三藐三菩提。况食麻米耶。尔时菩萨为愍当来众生故。食此上妙食。何以故。众生善根未熟。不啖饮食而欲求道。彼诸众生饥渴苦故。不能得智慧。若安乐行能得智慧。照明诸法非苦行也。是故菩萨示众生行安乐行而得智慧。亦愍当来众生故。欲令众生效我食此妙食。是故食修舍佉尼食已。成三十七助菩提法。得阿耨多罗三藐三菩提。施食女人亦成就助菩提法。复次菩萨在一禅中生欢喜心。于百千劫不食能住。是名菩萨摩诃萨行于方便。
以何缘故。菩萨从吉安天子求草敷座。善男子。过去诸佛敷解脱坐。不以綩綖妙物。亦欲成就吉安天子助菩提法。尔时吉安与菩萨草已。阿耨多罗三藐三菩提心。善男子。今我当与受记。彼吉安天子。于未来世当得成佛。号曰无垢如来应正遍知。是名菩萨摩诃萨行于方便。
以何缘故。菩萨坐菩提树下。使恶魔波旬至菩提树下。不欲令菩萨即成阿耨多罗三藐三菩提。善男子。魔本不能至菩提树下。若我不召而能来此者。无有是处。善男子。尔时菩萨坐菩提树下如是思惟。于四天下谁为最尊第一。此四天下今为属谁。菩萨即知恶魔波旬欲界最尊。今我与魔共斗。魔若不如。一切欲界所有众生悉皆不如。尔时当有诸天大众和合而来到菩提树下。到已必生信心。魔众天众诸龙鬼神乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽。如是一切众来绕菩提树。彼诸众等见菩萨师子游戏。见已或阿耨多罗三藐三菩提心。或菩萨心。或生信心。彼人乃至见菩萨因缘故尽得解脱。善男子。菩萨如是思惟已。放眉间白毫相光。能令波旬宫殿黑闇。尔时三千大千世界。以光明照故普令大明。此光明中出如是声。彼释种子出家学道。今当成阿耨多罗三藐三菩提。过魔境界胜出魔众。减损当来一切魔众。今彼菩萨与魔共战。善男子。尔时波旬闻是声已。心大忧愁如箭入心。时魔波旬严四种兵。满三十六由旬。一切皆来围菩提树。欲为菩萨作大留难。尔时菩萨住大慈悲及大智慧。以智慧执金色之手而以拍地。拍已一切魔众寻时散坏。魔众坏已。八万四千亿天龙鬼神乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽拘盘荼等。如是大众见菩萨威德身体微妙容颜端严威力勇健。阿耨多罗三藐三菩提心。是名菩萨摩诃萨行于方便。
以何缘故。如来于七日七夜。不舍结加趺坐。仰观菩提树目不暂眴。善男子。尔时有色界天行寂灭行。彼诸天等。见如来结加趺坐心生欢喜。生欢喜已如是思惟。今我当求沙门瞿昙。心何所依。彼诸天人于七日七夜作是求已。不得如来一念依处。彼时诸天倍增喜悦。有三万二千天子。阿耨多罗三藐三菩提心。作如是愿。我等于未来世。当得如是寂灭之行。仰观菩提树。是故如来得成道已。于七日七夜结加趺坐。仰观菩提树目不暂眴。是名如来方便。
以何缘故如来本行菩萨道时。修无量阿僧只行愿。诸一切众生与解脱乐。何以方待梵王请然后说法。善男子。如来有如是知。多有天人归依梵王尊重梵王。彼诸众生作如是知。梵天王化生我等世界最尊。若除梵王更无有能造世界者。善男子。尔时如来如是知已。今我等待梵王劝请。若彼梵王一倾者。诸可归依梵王众生悉皆归依。当相谓言。梵王劝请如来说法非为不请。善男子。如来有大威德故。梵王来至我所。劝请说法转于法轮。善男子。若我不以神力令梵王请者。然彼梵王先无有心能来请佛。善男子。由诸众生依梵王故。欲令众生离于梵王待其劝请。以梵王为证故。善男子。尔时梵王劝请如来转于法轮。彼时六十八百千梵天。阿耨多罗三藐三菩提心。作如是言。此真是佛。于众生中最尊最胜。作如是愿言。我来世得成就如是智慧威德。是名如来方便。
善男子。我先于说示现众生十业因缘。或是菩萨。或是如来。于此十中示现方便。唯有智者能知是义。善男子。不应生念。谓菩萨当有微细之罪。若菩萨成就如是微细不善之法坐于道场。成阿耨多罗三藐三菩提者。无有是处。何以故。善男子。如来成就一切善法。断一切不善法。无有生死业报习气若有遗余不断灭者。无有是处。何况有障碍业报。善男子。若有众生谓无业报不信业报为是众生示现业报因缘。如来实无业报。我是法王尚受业报。况余众生而不受耶。为彼众生作如是示现。是故如来自现业缘。善男子。如来无有一切业障。譬如书师善学书论教诸幼童。随诸幼童赞诸书章。非是书师于诸书章有障碍也。书师作如是念。彼诸幼童当随我学。善男子。彼书师非为不达故。作如是唱。善男子。如来亦复如是。于一切法善学已。如是说如是示。为余众生令行业清净故。善男子。譬如大药师。善能疗治一切诸病自无有病。见诸病人而于其前自服苦药。诸病人见是药师服苦药已。然后效服各得除病。善男子。如来亦复如是。自除一切烦恼病已。于一切法无有障碍。能示现一切法。以是不善业故。得如是报。现如是缘。欲令众生除一切身口意业障行于净行。善男子。譬如长者子。若居士子。父母爱念与其乳母。时此乳母无有病痛。为婴儿故自服苦药。欲令乳得清净。善男子。如来亦复如是。是一切世界之父。为教化不知业报众生故。如来无病而为众生示现作病。以是业故得如是报。以此业故得如是报。众生闻已心生惊畏。除诸恶业不作恶缘。佛复告智胜菩萨。善男子。乃往过去世遇然灯佛。时有五百贾人。为求珍宝入于大海。善男子。时贾人中有一恶人多怀奸伪。常行恶业初无悔心。善知兵法恒为寇贼。夺他财物以为产业。状如贾人共诸贾人同载一船。时彼恶人如是思惟。此诸贾人大得珍宝。我今当杀此诸贾人。取其珍宝还阎浮提。如是思惟已欲杀诸人。善男子。尔时有人名曰大悲。于彼众中作大导师。时彼导师于夜梦中。见海鬼神来作是言。汝此众中有一恶人。如是相貌恒为寇贼劫他财物。彼人今生如是恶心。我当杀此五百人已。取其财物还阎浮提。若此恶人得遂本心杀五百人者作大恶逆业。何以故。此五百人皆是向阿耨多罗三藐三菩提不退转菩萨。若此恶人杀诸菩萨。以此业缘障碍罪故。一一菩萨从初心。乃至成阿耨多罗三藐三菩提。尔时恶人于其中间常在地狱。汝为导师可作方便。令彼恶人不堕地狱。彼五百菩萨。亦复可得全其身命。善男子。尔时大悲导师如是思惟。作何方便令彼恶人不堕地狱。五百菩萨全其身命。作如是思惟已。乃不向一人说是事也。尔时待风余有七日。当还阎浮提。七日过已如是思惟。更无方便唯有除此一恶人者。尔乃可令此五百人得全身命。复作是念。若我向余人说。此五百人当生恶心。生恶心已杀此恶人。彼诸人等当堕恶道。善男子。大悲导师如是思惟。我今当自杀之。我以杀此人故。虽百千劫堕恶道中受地狱苦。我能忍之。不令恶人害五百菩萨。作此恶缘受地狱苦。善男子。尔时大悲导师生哀愍心作是方便。吾护五百人故害此恶人。是时导师。即以[矛*(替-曰+贝)]牟刺杀恶人。令诸贾人安隐得还至阎浮提。善男子。汝勿有疑。尔时导师则我身是也。五百贾人此贤劫中五百菩萨是也。当于此劫中成阿耨多罗三藐三菩提。善男子。我于尔时行方便大悲故。即得越百千劫生死之难。时彼恶人命终之后。生善道天上。善男子。汝今当知。勿谓菩萨有如是障碍业报。而得越百千劫生死之难。即时是菩萨方便力也。
善男子。如来为一切众生故。而作是方便。示现佉违罗刺。善男子。尔时佉违罗刺刺如来足。善男子。佛神力故令刺入足。何以故。如来金刚之身无能坏者。善男子。昔舍卫城中有二十人。皆是最后边身。彼二十人更有怨家二十人。各各思惟。我当为作亲友。而至其舍夺其命根。不向人说。善男子。彼时二十最后身者。及二十怨家人。以佛神力故共至佛所。善男子。如来尔时为调伏是四十人故。于大众中。告大目揵连言。今此地中出佉违罗刺。欲刺吾右足。未至足之间。此佉违罗刺即从地出长一肘。当出之时。目连白佛言。世尊。我今当取此刺掷着他方世界。佛告目连。非汝所能。此佉违罗刺今在此地。汝不能拔。尔时目连以大神力前拔此刺。于时三千大千世界皆大震动。一切世界随刺而举。不能动刺乃至一毛。善男子。尔时如来以神通力上四天王。彼佉违罗刺亦随佛去。尔时如来复至三十三天。夜摩天。兜术天。化乐天。他化自在天。刺亦随去。乃至梵天亦复如是。尔时如来从梵天还至阎浮提舍卫城中本所坐处。刺亦逐还至此地中竖向如来。尔时如来即以右手捉佉违罗刺。左手安地右脚踏之。尔时三千大千世界皆大震动。时尊者阿难。即从坐起。偏袒右肩。为佛作礼。合掌向佛。而作是言。世尊。往昔作何等业得如是报。佛告阿难。我过去世入大海中。持[矛*(替-曰+贝)]刺人断其命根。阿难。以此业缘得如是报。善男子。我说是业缘已。彼时二十怨贼欲害二十人者作是思惟。如来法王尚得如是恶业之报。况我等辈不受此报。是二十人即从座起。头面礼佛作如是言。我等今日向佛悔过不敢覆藏。世尊。我先恶心欲害彼人。今重悔过不敢覆藏。尔时世尊为彼人故。说作业缘及尽业缘。时二十人闻是法已即得正解。及四万人亦得正解。是故如来示佉违罗刺刺足。是名如来方便。
以何缘故。如来先无诸病。而从耆域药王。索优钵罗花嗅之令下。善男子。尔时如来制解脱戒未久。时有五百比丘。是最后身常在余诸林中修道。彼诸比丘得如是病。陈故之药所不能治。彼诸比丘敬慎佛戒。不求余药不服余药。善男子。尔时如来如是思惟。作何方便听服余药。若我听者。彼诸比丘当求余药当服余药。何以故。若如来不听者。后诸人辈当犯圣法。是以如来行方便故。从耆域药师。求优钵罗花嗅之令下。时净居天即至彼比丘众中作如是言。大德可求余药。莫守病而死。比丘答言。我等不敢违世尊教。我等不得自在。我等宁死不违佛教。我等不求盈长好药。如是说已。净居天子语诸比丘言。大德如来法王。求余好药舍陈故药。诸大德可求余药。诸比丘闻语已。除去疑心更求余药。更服余药然后除病。除病已不过七日证阿罗汉果。善男子。若如来不求余药。彼诸比丘亦不求余药。若不求余药。能除诸病及断诸结。证于阿罗汉果者。无有是处。是名如来方便。
以何缘故。如来入城乞食空钵而出。善男子。如来无有业障。尔时如来。矜愍护念当来比丘。或有比丘入于城邑聚落乞食。自无福德乞食不得。彼比丘当作是念。如来世尊功德成就。入城乞食空钵而出。何况我等善根微薄。我等不应以乞食不得而生忧恼热。是故如来示现入城乞食空钵而出。善男子。汝若谓恶魔波旬能覆蔽城中长者婆罗门心故。乃至不与一抟食者。善男子。莫作斯观。何以故。恶魔波旬。不能断绝如来食也。尔时佛神力故。令恶魔波旬覆蔽彼城中人。非是恶魔力之所能。我于尔时都无业障。为化彼众生故。示现空钵而出。尔时我及比丘僧不得食已。一切魔天及诸余天。作如是念。佛及众僧不得食已。颇有忧耶。即于其夜见佛及僧。乃至无有一念忧恼。心亦不高亦复不下。如前后亦如是。善男子。尔时有七千天子。倾向如来生信敬心。我于是时即为说法。于一切法得法眼净。善男子。彼时婆罗门长者。其后不久。又闻世尊有大威德。生渴仰心即至佛所。头面作礼向佛悔过。彼时如来。即为其说四圣谛法。一说法时有二万人。于一切法中得法眼净。是故如来。入城乞食空钵而出。是名如来方便。
以何缘故。旃遮婆罗门女。以木杆系腹诽谤如来。而作是言。由沙门瞿昙令我妊身。应当与我衣被饮食。善男子。如来于此事中都无业障。若有业障。我能掷此旃遮婆罗门女。置恒河沙世界之外。如来以方便故现此业障。为化不知解众生故。何以故。当来之世有诸比丘。于我法中出家学道。尔时或为他人所谤。以是缘故心生惭愧。或不乐佛法舍戒还俗。彼诸比丘。若被谤已当念如来。如来成就一切善法具大威德。尚被诽谤。而况我等不被诽谤。思念是已则除惭愧。除惭愧已。当得修习净妙梵行。善男子。旃遮婆罗门女。常为恶业所覆故性多不信。今此女身于佛法中不得调伏。常为恶业之所覆蔽。乃至梦中亦生诽谤。觉已心喜。此女人中命终当堕地狱。善男子。我能以余方便。除此女人诸不善业。令度生死能为作救。善男子。或时如来不救余人。何以故。如来于一切众生无有偏心。是名如来方便。
以何缘故。诸婆罗门。杀婆罗门女孙陀利。埋只洹园堑中。善男子。如来是时知有是事舍而不说。如来成就一切智心无有障碍。能以神力。可令此刀不入女身。我于尔时知孙陀利女命根将尽必为他杀。以此方便令诸外道。不善彰露堕不如处。如此诸事唯佛知之安住是事。令多众生生清净心增益善根。尔时如来七日不入舍卫大城。不入城已。尔时调伏六十亿天。过七日已诸天世人。集会共来至于我所。尔时如来为四众说法。闻说法已。有八万四千人。于诸法中得法眼净。是名如来方便。
以何缘故。如来及僧。在于婆罗门毗兰若聚落。三月之中食马麦耶。善男子。我于昔时知此婆罗门。必舍初始请佛僧心。不给饮食。而故往受请。何以故。为彼五百马故。此五百马于先世中。已学菩萨乘。已曾供养过去诸佛。近恶知识作恶业缘。恶业缘故堕畜生中。五百马中有一大马。名曰日藏。是大菩萨。是日藏菩萨。于过去世在人道中。已曾劝是五百小马。菩提心。为欲度此五百马故现生马中。由大马威德故。令五百马自识宿命。本所失心而令还得。善男子。我愍彼五百菩萨堕马中者。欲令得脱离于畜生。是故如来知故受请。善男子。是时五百马减所食麦半持施僧。大马半分奉施如来。尔时大马为五百马。以马音声而为说法亦教悔过。今当礼佛及比丘僧。说此事已复作是言。汝等当以所食半分供养于僧。尔时五百马悔过已。于佛及僧生净信心。过三月已。其后不久是五百马命终生于兜术天上。彼五百天子。即从天来至于佛所供养如来。尔时如来即为说法。闻说法已。必定得成阿耨多罗三藐三菩提。彼时五百马子。善调伏其心。于将来世得辟支佛。彼日藏大马。于当来世供养无量诸佛。得成助菩提法。然后作佛号曰善调如来应供正遍知。善男子。无有世中上妙美味而如来不得。善男子。如来虽食草木土块瓦砾。三千大千世界中。无如是味似如来所食。草木土块瓦砾味者。何以故。善男子。如来大人得味中上味相。若如来以最粗食着口中已。其所得味胜天妙食。善男子。以是故知如来所食最是胜妙。善男子。尔时阿难心生忧恼。转轮圣王种出家学道。如下贱人食此马麦。我于尔时见阿难心。见阿难心已。即与阿难一粒麦。语阿难言。汝尝此麦味为何如。阿难尝已生希有心。白佛言世尊。我生王家长大王家。未曾得如是之味。阿难食此麦已。七日七夜更不饮食无饥渴想。善男子。是故当知。是如来方便。非是业障。善男子。有沙门婆罗门。持戒如我受他请已。而知请主荒迷不能供给。或不肯住。以是缘故。如来已所许处现必就请。及欲示现业报缘故。善男子。当知如来常法虽受他请不得供给。不令请主堕于恶道。善男子。若彼五百比丘共如来夏安居食马麦者。有四百比丘多见净故生贪欲心。彼诸比丘若食细食增益欲心。若食粗食心则不为贪欲所覆。彼诸比丘过三月已。离淫欲心证阿罗汉果。善男子。为调伏五百比丘度五百菩萨故。如来以方便力。受三月食马麦非是业报。是名如来方便。
以何缘故。如来十五日说戒时。告长老迦叶。我今背痛。汝今说七觉支法。善男子。尔时有八千天子。以声闻法而自调伏。在彼众中和合共坐。善男子。彼诸天子于过去世。是大迦叶所教化者。于佛法僧而不放逸。彼诸天子。数闻迦叶比丘说七觉法。善男子。此诸天子。除迦叶比丘。若百千诸佛。为其说法不能令解。尔时迦叶。为诸天子广说七觉法。诸天子从迦叶比丘。闻七觉法已得法眼净。善男子。若有众生病苦缠身。不能得至于说法之处听法恭敬。彼诸人等当作是念。佛是法王尚听七觉法而得除病。何况我等不往听法不恭敬法。善男子。为调伏诸天除人苦患故。又示现敬重于法。是故如来作如是言。迦叶。我今背痛。汝当说七觉法。何以故。尊重法故。如来无有粗重四大之身。何况有病。是名如来方便。
以何缘故。释种破时。如来自言我头痛耶。善男子。或有众生作如是言。世尊不能利益亲族。亦不矜愍。不欲安隐而出家已。种族意断不欲救护。是诸众生以不知故作如是言。善男子。如来于诸苦本已到其边。如来知是众生心所念故。坐舍耶树下自言头痛。善男子。吾于尔时寻向阿难说我头痛。时有断见三千天子。复有无量好杀生者。皆共集会。为彼断见天子及好杀者。示现业障故作是言。吾以眼见他杀生心随喜故。今得头痛。说是法已七千人天皆得调伏。是名如来方便。
以何缘故。颇罗堕婆罗门以五百种骂詈佛。如来闻已能忍。善男子。如来能以神力。掷此婆罗门置余世界。亦能以神力。令婆罗门乃至不能出于一言骂詈之声。善男子。时彼众中多有人天。见如来能忍恶骂不说不答。生于舍身等心利益心堪忍心。前如后后如前。尔时有四千人阿耨多罗三藐三菩提心。如来见如是义。又颇罗堕婆罗门。以五百种恶骂已。见佛世尊生于舍心。善男子。是婆罗门。见如是已生信敬心。归依佛法僧种解脱根。是名如来方便。
善男子。提婆达多与菩萨。世世共生一处。此辈亦是菩萨方便。何以故。我因提婆达多故。具满六波罗蜜。亦多利益无量众生。云何知尔。善男子。尔时众生快乐。不知行施不知受者。菩萨尔时欲教行布施。是时提婆达多。起嫉妒心至菩萨所。求国城妻子及头目手足。尔时菩萨欢喜施与。时有无量众生。见菩萨施心生欢喜信解布施。作如是言。如菩萨施我亦如是。行于布施愿成菩萨。善男子。提婆达多或见菩萨持戒清净知已。欲破菩萨所持之戒。尔时菩萨不毁净戒。时有无量众生。见菩萨持戒亦效持戒。菩萨持戒。或为他人轻毁恶骂不生恶心。尔时具足羼提波罗蜜。有无量众生。见菩萨以忍调心。亦效菩萨行于忍辱。善男子。当知提婆达多。大利益菩萨。善男子。如今提婆达多。放大醉象欲害如来。亦于耆阇崛山推下大石。俱是如来方便示现非业报罪。何以故。由此方便利益无量众生。善男子。如来总说十业因缘。皆是如来方便示现非是业报。何以故。众生不知业因所得果报。为众生故如来示现如是业报。此业作已得如是报。彼业作已得如是报。作如是业得如是报。众生闻已作如是业离如是业。离不善业修习善业。善男子。今说方便已。示现方便已。此诸方便坚持秘藏。不应为下劣之人薄善根者说。何以故。此经非声闻辟支佛之所行处。况下劣凡夫能信解耶。何以故。此人不能学诸方便。所以者何。此方便经非其所用故。非余瓦器所能受持。唯有菩萨。于此方便法能说能学。善男子。譬如夜闇然大明灯。得见室中一切所有。善男子。菩萨闻如是诸方便已。即见一切菩萨所行之道。于此法中我所应学。于一切如来行及菩萨行已到彼岸。善行菩萨道者不以为难。善男子。我今当说。欲得菩提道诸善法者。所谓善男子善女人。闻过百千由旬。有说此方便经处。当往彼听。何以故。若菩萨闻此方便经已得光明行。一切法中除疑悔心。尔时四众及诸人天成宝器者。说此经时悉闻悉知。非宝器者。虽在此会不闻不知。于此经中耳尚不闻。况能口说。非宝器故。是以如来说是法时。不闻不知。不蒙佛神力故。说此经已。七万二千人。阿耨多罗三藐三菩提心。尔时尊者阿难白佛言。世尊。当何名此经。云何奉持。佛告阿难。是经名为方便波罗蜜。亦名转方便品。亦名说方便调伏。如是奉持。佛说是已。智胜菩萨心生欢喜。及学声闻辟支佛乘。学菩萨乘。比丘比丘尼。优婆塞优婆夷。并诸天龙鬼神乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等。闻说是已。赞言善哉善哉。今说大乘方便经竟。
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