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第123章
广博仙人会第四十九
如是我闻。一时佛在无斗战城恒河岸上。时有无量诸比丘众尊者阿难。摩诃迦叶。舍利弗。薄拘罗。离婆多。阿若憍陈如等。所作已办离诸尘染。诸漏已尽不复退转。禅诵经行无暂懈息。或如群雁游止寂静。或在林间常处禅定。安住如来光明教门。调伏诸根得无所畏。时娑罗鸡林枝叶繁茂。香花布地。拘枳罗鸟。迦陵伽鸟。鹅王群蜂。栖集和鸣。能令众生离诸昏堕。尔时如来。告诸比丘。汝等应当勤作所作。以于戒仪而自荫覆。
是时西方忽然辉耀。如日轮光。尊者阿难未离欲故。白言世尊。今此光明是何之相。佛言阿难。是五通仙最胜上者黑香之子。名曰广博。节食羸瘦身无光润。与其同行五百人俱。所谓不白仙人。天人仙人。苫波野那仙人。丹荼野那仙人。迦摩野那仙人。迷佉那斯仙人。疑味仙人。度罗仙人等。前后围绕当来诣我。尔时广博仙人。遥睹世尊。身意寂静处在林薮。为诸比丘之所侍卫。即自思惟。奇哉尊贵。一切智处色相具足。舍去群臣转轮王位六万彩女。如弃毒食。苦行山林离诸欲乐。名称普闻诚不虚也。时彼众中有一仙人。字那刺陀。遥瞻如来心生欢喜。即说颂曰。
瞻彼青花树林下 犹紫金聚者何人
弥楼妙宝流焰光 亦如秋月无氛翳
尔时诸仙皆怀悦豫。合掌恭敬渐诣佛所。于时世尊告诸比丘。汝等观彼阎浮洲中诸仙人等。蓬上靡。栖止林莽涂灰却粒。或月半月节食羸瘦。鹿皮树皮以充衣服。不剪爪蹲处露地。或如烟炭黑蜂之色。咒术祭火以为吉祥。空地树下随处而居。或坠高岩或投深水。炎火赫日炙身苦体。恃其种姓离无上智。比丘当知。此诸仙人。见不清净耽着诸有。轮回生死不能出离。时诸比丘。闻佛世尊作是说已。同声白言。我等今者。由依如来勤修梵行。于诸有中永当出离。
尔时广博仙人与其同类渐至佛所。睹诸罗汉威德尊严。内怀倾悚曲躬低视。各结散。身佩白绳。颜容黑暗。两目黄绿。头枯燥。执三拒木。身形卑陋。或行虚空。或谈俗典。至如来前。白言世尊。今此众会愿佛知时。佛言广博。我已了知诸有受生及于自性。时阿难陀。白言世尊。此何仙人众所围绕。词慧通敏顶上靡。佛言阿难。此是广博。作围陀典。奉持习行赊羯罗教。造诸种种世俗文字。尔时诸罗汉等共相谓言。而此仙人有何所得苦行如是。于生死中而不解脱。复自思惟。此仙人众今来佛所。当何所问。为因缘耶。为无我耶。尔时广博仙人合掌向佛白言。世尊。佛出现难众会亦难。我于今者有少疑问。愿垂哀愍。佛言大仙。恣汝所问当为解说。广博仙言。云何为施何者施义。云何施主施主何义。云何施者不名施主。云何施主不名施者。云何行施于受施者而获福报。云何施已。若现在世。若命终后。施福随行为积为聚。世尊。如来灭后供养塔庙。谁为受者获于福报。佛言大仙。汝今所问甚为希有。为欲觉悟新意者。时舍利弗。在于众中白面皱。以其右手抬眉顾视。久而言曰。我昔曾闻。广博仙人世所称赞。云何今者。不知言问如小童子。云何不问因缘无我深妙之义。而乃问于施之果报。尊者阿难。前礼佛足。白言世尊。彼之仙人于施贪着。我愿为彼解说施义。佛言阿难。若问如来声闻答者。非如来教。时舍利弗。复白佛言。今此仙人有彼彼疑。我愿解说。佛言不尔。汝于声闻最为上。若于我前有所解说。令诸众生堕于恶趣。谤云如来非决定智。或云如来觉性了已犹有我慢。
尔时诸比丘闻佛世尊作是说已。生净信心。白言世尊。广博仙人有所疑问愿为除断。尔时佛告广博仙言。汝今谛听。施之果报及业差别。若诸受者。能令施主生于果报。是为施义。若有众生清净心以己财宝。令执事人随所施者。其财宝主名为施主。其执事人名为施者。若复有人自持己物净心施者。得为施主。亦名施者。复次大仙。三十二种不净之施。汝今谛听。若复有人。倒见施者不名净施。因报恩者不名净施。不哀愍者不名净施。为色欲者不名净施。若施火中不名净施。掷水中者不名净施。恐怖施者不名净施。施五家者不名净施。以毒施者不名净施。施刀杖者不名净施。杀害施者不名净施。为摄他故不名净施。为称誉者不名净施。为倡伎者不名净施。因占相者不名净施。求饰好者不名净施。结朋友者不名净施。于庄宅中鸟兽来吃。不欢欣者不名净施。学工巧者不名净施。因病施医不名净施。先因打骂后施财物不名净施。若怀疑惑言我今施。为有报耶为无报耶。如此施者不名净施。若舍施已内怀热恼。悭恋悔恨不名净施。若言受者后当为我作牛畜者。不名净施。若言福报我自受者。不名净施。若人少壮无净信心。后遭病苦或临死路。楚毒在身肢节分解。阎罗使者调弄于前。亲属平生悲泣相视。如此之时方始施者。不名净施。或有念言。令余城邑知我施者。不名净施。若怀嫉妒增上施者。不名净施。慕他豪族为求婚姻。持诸金银缯彩衣服而施与者。不名净施。若求男女及余杂缘而施与者。不名净施。若有念言。我于今施来世受报。不名净施。见贫穷者不生哀愍。翻持钱财施富贵人。不名净施。或贪花果而施与者。不名净施。善男子。此三十二爱染之施。犹如有人携持种子。于荒秽田随所种殖。然彼种子依大地界。遇天雨润决定生牙。至于花实少得收获。尔时广博仙人复白佛言。如何施与。持戒毁戒而不灭坏。佛言大仙。若复有人净信因果欢喜心。为诸众生无有悔吝。亦不分别持戒破戒。复次善男子。有五种施名为大施。何者为五。一者时施。二者道行之者。三者病人及看病者。四者说正法人。五者诣他国者。复有五种。一者法施。二者食施。三者居住。四者灯明。五者香花。广博复言。何等清净。佛言。若信心。为诸众生内怀哀愍。回向菩提遍净解脱。得为清净。复有五种无上之施。何者为五。一者施于如来。其施无上。二者施于众僧。其施无上。三者施说法者。其施无上。四者施父。其施无上。五者施母。其施无上。复有施者名为大施。所谓失位国王名为大施。若为县官之所逼迫。无所依怙及为疾病之所痛恼。施如此人名为大施。若为王者所弃。临刑之时及余命难。舍己之命救于彼命。名为大施。或于疾病之人施与医药。亦名大施。或于具戒众僧以时而施。亦名大施。或施求智慧者。亦名大施。或于傍生之俦虾蟆蛭乌及余鸟兽。而施与者。亦名大施。或于乏劣之者施令充足。亦名大施。若复有人。劝他净施及余随喜。亦名大施。复次大仙。汝先所问。于我灭后云何种植获福报者。善男子。诸如来者。皆是法身非是色身。若复在世。或复灭后。所有供养福无有异。如转轮王于其大地。唱如是言。我之国界。不应有人杀害众生及于妄语。其国之人。虽未见王兼亲侍卫。但闻教敕即便遵奉。王于是人必生欢喜。是人由王不杀害故。获生天报。其有违者堕于恶趣。如是大仙。虽有众生见我色身。不护其戒何所得耶。如提婆达多。虽遇于我犹堕地狱。若复有人。于来世中勤修我教。则为希有。如见我身无有异也。
复次大仙。如汝所问。福德因缘为积聚者。如萩苇中因烧出焰。而此光焰。不可得言为积为聚。如是施主。积集资粮犹影随形。而无见者。亦如蒲萄甘蔗未押之时汁不可见。彼于一节二节之中求汁积聚了无见者。然于彼汁不从外得。福德果报亦复如是。不在施主手中心中及于身中。亦不相离。亦如尼拘陀子未成熟时牙不可见。譬于商人持少财物往诣大城。有所贸易广获财利。福报亦尔。如蜂采花不损其色。云涵雨润谁见积聚。于其出生必自成办。
尔时广博仙人。白言世尊。施之差别我已了知。云何此识住于身中有所爱着。佛言大仙。犹如国王住于城中。惧他军来预作濠堑。积聚粮贮教养战士。建诸幡旗调习醉象。严诫众兵唱言警备着于衣甲专情斗战。执利刀仗露刀而住。王福尽故。他军强盛遂即灭坏。如是识王住于身城。见于六处无常侵害。穿信濠堑。被正念甲。御醉法象。调习意马。告六处云。今有无常威力军来。宜应疾被于施甲持于智刃。办惭愧弩。安戒堤防。时彼六处。为无常军渐相逼迫。尔时彼识。如福尽王弃城而走。别住城国。广博仙人。复白佛言。云何了知是福德城非福德城。我当舍之。佛言大仙。犹如有人乘大舟船欲渡大海。时遇风涛鼓涌飘荡。鼋鼍鲸鲵互为险害。是人因船遂达彼岸。既得无畏。绕船三匝恭敬祭祀。唱言善哉。我由此船得渡大海。如是大仙。有福众生命终之后。作是思惟。我今此身善趣天上。所得人身为不空过。乘此身船渡恶趣海。善哉前生甚可恭敬。若复有人堕恶趣者。犹如渡海乘朽烂船。于大海中或沈或浮。摇飏倾覆。是人残命虽至岸上。复遇师子虎狼充满。骂言咄哉。此朽故船。倒行大海令我怖畏。见如此苦。堕恶趣识亦复如是。毁骂其身。我徒养育遭此恶报。我久于世担负秽草。如蚕作茧徒自缠缚。如何令我沉溺若此。
尔时彼识。于第二身适住母胎。才七日中能作是念。我从彼灭而来生此。由善业者其心欢喜。能令彼母有三种相。所谓母面熙怡颜容端妙。无诸皯[黑*黾]。右脚压地倍重常时。复以其手数摩右胁。被白色衣增加姝丽。造恶业识。亦七日中作是忆念。我从某城曾作某罪。作是念已便生悲恼。能令其母现诸恶相。所谓身体臭秽羸瘦萎黄。常怀悲愁数数变吐。祸横盈门灾难逼迫。饶诸疾病。将产之时。或损母命或复自死尔时广博仙人。复白佛言。世尊。彼识初入胎时得何念慧。佛言。而此之识亦入胎已。见阎浮洲园苑树林。宫殿池沼遍满庄饰。亲族聚会情极慕乐。复以天慧光明。随念忆知无量百千彼彼生处。彼是我母。曾五百世生育于我。作是念已生厌离心。唱言咄哉。于此世间生死足矣。劬劳诸有永愿休息。时广博仙人。复白佛言。世尊。彼识既能如是厌离。岂不出离生死中耶。佛言不也。大仙。彼识无出离之相。能得解脱无有是处。而彼识界。于生死中虽尔厌离。能出离者不应受生。若不尔者。或有修福及于造罪。一切皆应趣向涅盘。如汝所言。识思惟者。是识增上非智增上。所以者何。识能分别。智能了知。识智和合乃如汝说。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。
能防诸怨贼 积集烦恼者
了智与无智 及慧共愚痴
见慢并无明 如是等一切
无有少离智 由识能了知
识智不相离 和合我常说
一轮不为车 二轮亦不成
亦不由于余 要假人与牛
并具于辐辖 二辋相资备
辕轭兼络绳 尔乃得名车
身车亦如是 诸界和合生
诸根悉备具 由识能牵挽
肢节相缀连 筋脉恒遍满
髑髅皮覆 肠肺并心脾
肝胃众和合 建立假为身
识王处其中 非身为调御
了知诸体性 是名智识俱
复次大仙。此识微细不可色见。无有诸根亦不相离。若诸丈夫有所怯弱。或生恐怖或起寻思。皆识增上非智作用。尔时广博仙人。复白佛言。世尊。云何观察一切众生从地狱趣而来生者。乃至人趣而来生者。何业差别。生于天人傍生饿鬼及于地狱。佛言大仙。众生本性。没此生彼。是佛境界。非五通仙之所能知。亦非天人魔梵色究竟等。并余声闻之所觉了。大仙。若于我法获离三垢。得初果时所有境界。尚非帝释那罗延天。汝诸仙等之所能知。尔时如来作是说已。广博仙人。便自思惟。此轮回中圣智境界未曾会遇。礼佛双足。白言世尊。我于今者。衰朽失念不能获果。无任负荷住持菩提。归依佛法及离垢僧。我从今日与诸弟子及于眷属。归佛法僧。唯愿世尊。示教利喜以圣智日。常住世间除烦恼。翳善哉世尊。愿为演说一切众生从天坠者。佛言谛听。今正是时。若有众生坚固成就施香花鬘。此人必当生持鬘天。临终之时身妙香及感鲜华。而复自见种种色华来散其上。或有见于楼阁宫殿。悬诸铃[糸*（乃/木）]杂华严饰。百千天女而处其中。命终之后见持鬘天。父母和合如赡部人。便为爱风飘入胎藏。时彼天母怀妊七日。于右胁下遂诞其子。彼适生已。于其胸前天悦意花自然为鬘。具七种色。所谓白黑黄赤天绀红莲。及如火铜光明炫耀。香气因风遍一由旬。故号彼天谓为持鬘。宫中有树其汁香美犹如甘露。园苑果实有八上味。大如频螺。彼天所食皆是甘果。非余抟食。凡有饥想果自现树。所履之地无诸荆棘。鲜花柔草周布清净。或有宫殿如白花聚。或以黄金为屋鸱吻。彼之天女光容藻饰。眺望轩槛相与娱乐。其所寿命天二百年。将终殁时有二种相。所居之树。其叶凋悴枝条垂下。其花香气自然隐没。所着花鬘忽然萎黄。清凉之风变为毒热。最胜天城弃舍而去。时诸天女见此衰相围绕悲号。叹言咄哉。何彼无常无少慈悲。今于我等爱重之者。制不由己。将舍我等在于须臾。时彼天子。渐为热病之所逼迫。遍体火现。炎焰虽加而无热恼。心犹快乐。从彼而没。人间受生在于胎中。能令其母爱香花鬘及诸果实。又于梦中常见城邑场肆严饰遍垂花璎。亦既生已。形容光润白服花鬘。常所眷爱。好游亲属耽着欲乐。情恋女人往来轻躁。名衣上服及诸园林。靡不贪乐。见富贵者倍生喜悦。
复次大仙。四天王天趣向之者。若有众生以怜愍心。见贫穷者施于衣食。及诸病人随与医药。或造井泉。或施池沼。其人将终形不羸瘦。容色无变身无垢汗。声不[斯/瓦]破。亦不遗沥大小便利。六尘充足诸根无损。能见自身在天众中。命既终已。色如红莲口出妙香。复有清风。吹妙花香拂其尸上。于是彼识见四天界。父母欢游耽醉情欲。时彼天父。以其右手摩天母背。即于母髀而得受胎。经七日已遂即诞生天饰具足。大仙当知。四天王天所居之地。纵广八万四千由旬。黄金白银雌黄雄黄。间错庄饰。百千天女充满其中。百千花果如人形像。于彼园苑。天摩尼光常所明照。树林枝茎。垂劫波衣及妙缯彩。其树滑润见者欣悦。于其龛室常悬乐具。箫笛之俦自然声。彼天童子抟食为力。香美粳稻色如红莲。味逾甘露。其所食器具于二种。一者金器。二者银器。随意所乐色香美味。皆于中现。复有天浆名为花酒。香冷殊特。设有嗅者亦自然醉。彼之天人各有寝殿。名曰初秋。遍垂花条。金银杂宝娑兰鸡树。数有百千合覆其上。复有种种坐卧敷具。六万天女颜容殊妙被服光鲜。其声寥亮韵合天乐。为诸欲神之所造化。歌舞倡妓言笑往来。能令见者增其染爱。其宫殿前树以刹柱。金银间错缯彩庄严。悬诸宝幡随风摇飏。
有四天王。一曰持国。二曰增长。三曰威目。四曰多闻。此四天王于彼天界。吟啸歌舞宴会嬉游具足安乐。时彼众中诸天童子。力艺殊胜具天妙身。垂臂往来犹如醉象。身香郁烈遍一由旬。其所寿命天五百年。无中夭者。园苑林树荣色光洁。迦潭婆花而以庄严。咸悉芬馥无诸臭秽。四面阶道杂宝所成。百千天女常为歌伎。诸宝器中出妙音声。善男子。彼等天人寿欲尽时。有三种相。一者身光隐没。二者花无香气。三者不闻天女奏诸伎乐。常所欢游园林宫苑鸟声和雅。是喜好处皆不爱乐。花鬘萎悴天女悲号。衣生垢秽。瞻视昔来欣玩之具。复增闷绝。身上汗流眼变枯燥。如取水鱼置夏日中。热恼所逼宛转于地。时诸女等。见彼天男愁苦如此。皆来围绕同声号哭。唱言。苦哉苦哉。我所爱者奈何如是。所好喜事翻为愁苦。今之云何。舍我等辈及游宴处。时天女等以偈叹曰。
种种妙庄严 仁者所游宴
最上福德城 四面具楼阁
天女恒充满 园林镇荣茂
